第26回研究会のおしらせ

 

第26回研究会を下記のとおり開催します。多くのご参加をお待ちしております。

日時：2026年1月31日（土）14：00～　
会場：対面会場およびオンライン会場（ZOOM）
対面会場：新宿区西新宿 7丁目14-5 富士ビル 302

発表１：李常清（中国・斉魯工業大学・外国語学院・日本語学科 主任　副教授）

「近代における中日民俗芸術分野の学術交流史―資料、方法論、視座の交流を中心に―」

近代において、中日両国は民俗芸術分野で常にアカデミック的な交流を行い、研究資料、方法、視座で、相互に影響を与え合ってきた。19世紀末から20世紀初頭にかけて、西洋の実証主義に影響され日本の中国学研究者や日本で留学していた中国の研究者は、相手国の民俗芸術事象を他者の視点から客観的に観察・体験・記録するようになった。その過程で、王国維と京都支那学派は戯曲のような新たな資料の発掘や研究に努め、通俗文芸研究において相互に影響を及ぼしあった。

　また、西洋学問による文化的圧力の下で、両国の民俗学及びその隣接分野の研究者は、自国の文化を再評価し、各自の民族性を代表する民俗芸術を本土から発掘し始めた。日本では1927年に「民俗芸術」という概念が提唱され、芸能などが研究対象として注目を集めた。一方、中国では、1940年代に、岑家梧が日本の「民俗芸術」を導入し、「芸術民俗学」という学術的言説の構築を試み、近代民族国家の形成にも寄与するよう、学問的基盤を築こうとしている。その影響を受け、1990年代に鐘敬文は学問制度の観点から「芸術民俗学」および「芸術民俗文化学」という学問領域を提唱した。　

　さらに、1950年代以降、中国学と民俗学の研究は、共通の民間視点に基づき、方法論の交差と融合が進展してきた。1970年代には、田仲一成が、従来の中国学界における民俗芸術テクストの研究にとどまらず、民俗学をはじめとする他の学問分野の理論とフィールドワークの方法を取り入れ、社会的文脈に即した民俗芸術テクストの解釈を行うようになった。この新たなアプローチは、中国の民俗芸術研究に深い影響を与え、祭祀演劇を対象とした学術的交流を促進した。さらに、両国の研究者は国民国家の祭祀儀礼における民俗芸能の研究を超えて、東アジア全体を視野に入れた比較研究にも取り組むようになった。このような学術的交流は、中日両国のアカデミック的視野を広げ、民俗芸術研究における方法論と理論の革新を推進したと言えよう。

発表２：伊藤好英（慶應義塾女子高等学校非常勤講師）

「韓国のクッ（神楽あるいは神遊び）の遂行者（performer）たち」

江陵端午祭などを代表とする韓国の地域の祭りでは、最初に祭官（儒者）の導きのもとに村人の代表が神に供物を献じて祈りをささげる「祭祀（チェサ）」と呼ばれる儀礼があり、その後、巫覡が中心になって行う歌舞を伴う神遊びがある。この後者を韓国語で「クッ」と呼んでいる。

　祭祀とクッとの違いは、「チェサ」が楽器・歌舞を伴わない厳かな祈りであるのに対し、「クッ」が楽器と歌舞による神との交流である点である。本発表では、後者の「クッ」を遂行する人たちの代表として、忠清道に残る「法師（ポプサ）」と「菩薩（ポサル）」、済州島の「シムバン」、東海岸の「ファレンイ」と「ムーダン」をとりあげる。

　韓国の「クッ」の考察は、これまでシャーマニズム研究の視座から主に「ムーダン」の神がかり的要素に焦点をあててなされてきた。確かに「神がかり」は「クッ」の重要な要素には違いないが、「クッ」の持つ意義は、その遂行者たちが現場においてそれぞれどのような役割を担っているかを把握した上で、総合的に考察される必要がある。

　そのための試みとして、本発表では最初に、忠清道の「法師」が行うクッと、これに「菩薩」が加わる比較的新しい形のクッとを紹介する。そしてこの忠清道のクッを基底に据えて、済州島の「シムバン」や、東海岸の「ファレンイ」「ムーダン」というそれぞれのクッの遂行者の役割・性格を比較検討する。

　今回扱う三種のクッは、地域や歴史的な経緯を異にしていることから、外見的にも大きな隔たりがあり、その解釈もこれまで別々になされてきた。しかしこれらはすべて「クッ」という共通の用語で呼ばれており、「クッ」とは何かを考えるには、むしろこの相違するものの中に共通点を探っていくという方法が有効性を持つはずである。今回、その試論を展開してみたい。

※参加される方はお申込みフォーム（https://forms.office.com/r/hdr7mg0HqS）よりお申し込みください（2026年1月28日締め切り）。

※対面会場の定員を超えた場合は、オンライン会場でのご参加をお願いする旨をご連絡いたします。
※オンライン会場はZOOMを使用します。申し込みいただいたすべての方に、当日、ミーティング情報をメールでお知らせいたします。
※タイトルは変更される可能性があります。

十津川村の盆踊りを踊ってみよう

おすすめ民俗芸能イベントのお知らせです。

奈良県天理市で「十津川村の盆踊り」のワークショップが開催されます。 

十津川村の盆踊りを踊ってみよう
～民俗芸能体験ワークショップ～

内容

奈良県十津川村では、毎年盆の時期に各地区で盆踊りが行われます。そのため、各地区で特徴ある歌と踊りが継承されてきました。今回、十津川村西川地区から大踊保存会のメンバーを講師としてお招きし、盆踊りの講習を行います。伝統ある十津川村の盆踊りを体験してみませんか。（奈良県十津川村の大踊は国指定無形民俗文化財に指定されています。また、ユネスコ無形文化遺産「風流踊」の1つとなっています）

日時

2025年6月29日（土）13:00～15:00

場所

天理駅前広場コフフン　南団体待合所

入場無料

要申込（定員あり・先着順）

※動きやすい服装でご参加ください

申し込みフォーム

https://forms.office.com/r/kDS24Vm8HN

問い合わせ・担当

松岡薫（人文学部歴史文化学科　matsuoka★sta.tenri-u.ac.jp）

★をアットマークに変更ください

芸能文化研究会の紹介

芸能文化研究会とは

芸能文化研究会は2015年に首都圏で活動する若手研究者によって発足しました。発表者が自身の調査や研究に関連した話題を提供し、議論を深めるとともに、参加者それぞれが課題を発見して持ち帰ることを目的としています。これまでの研究会では、祭りや芸能をテーマとして取り上げてきました、とくにその周辺の分野に関心を持つ方の参加を歓迎いたします。

研究会の形式

研究会は、年間四回程度、不定期に開催しております。東京都内の会場の他、ウェブ会議システムを用いて遠方から参加することも可能です。発表者による話題提供に一時間、それを承けた参加者による議論に一時間を目安としています。学会発表よりも長い時間を使うことで、紹介する事例等を多くすることができます。今後は、通常の研究発表の他、合評会やインタビューなどの企画も検討していきたいです。

問い合わせ・連絡は下記メールアドレスからおねがいします。

geinoubunka@gmail.com

第25回研究会のおしらせ

第25回研究会を下記のとおり、開催いたします。

多くのみなさまの参加をお待ちしております。

日時：2025年2月16日（日）14:00~

会場1：渋谷スペース会議室303（東京都渋谷区桜丘町15-17-3階）定員16名　地図

会場2：オンライン（ZOOM）

※参加される方はお申込みフォーム（https://forms.office.com/r/hR7y9kKSzh）よりお申し込みください（2025年2月14日締め切り）。

※会場１は定員を満たし次第お申込みを締め切ります。

※オンラインではZOOMを使用します。当日に申し込みいただいたすべての方に、ミーティング情報をメールでお知らせいたします。  

発表１

鎌田紗弓（東京文化財研究所研究員）

パフォーマンスの「間」：伝統音楽合奏を実証的に分析する

芸能は、役割の異なる演者が“合わせる”文脈の上に成り立っているが、それは決して特定のポイントに“機械的に揃える”ことを意味しない。むしろ「間」などの言語表現においては、“あえて微妙にずらす”時間的表現の工夫が重視されてきた。これは、従来行われてきた音楽構造や個々の技法に関する研究では扱いにくかった特徴であり、それぞれの役割が全体として協調しようとするときに生み出されるものである。本発表では、日本の伝統音楽合奏における「間」の表現を探究し、演者間協調の側面から演奏実践の営みがどのように捉えられるかを論じる。特に、歌舞伎音楽の長唄囃子合奏や雅楽の管絃合奏を事例として、実演データのタイミングや動きの同期分析、インタビュー分析などを通して、「間」を成り立たせる協調の実態を多角的に考察する。

発表2

吉川侑輝（跡見学園女子大学講師）

音楽のエスノメソドロジーは何をどのように明らかにしているか

音楽のようなノンバーバルなモダリティをそなえた現象の分析をどう進めるべきであるかは、古典的にして悩ましい問題を構成している。むろん研究の目的にそくして適切かつ可能な手法と対象を選択することが重要であることは言うまでもない。エスノメソドロジー（EM）が試みるのは個別具体的な場面を当の場面が編成される方法に即して解明することであり、その方針は典型的には映像・音声記録を利用した相互行為分析として進められる。興味深いのはこうした探求が、音楽の分析を進める社会学、文化人類学、民俗学、そして心理学等々の立場から、対象場面の局所性や手法の選択性といった観点から「奇妙な」ものと映るようだということ、そして「他者を真剣に受け取る」ことを標榜する人類学的立場や、社会成員の「認識」や「意味づけ」の特定を進める「構築主義」の立場と、EM的な経験的研究とが並置されたとき、こうした衝突が一層際立つということである。本報告が目指すのは、見かけ上類似した目的を標榜する研究方針が経験的研究の水準において相互に異質な見えを備えているという（奇妙な）状況をひとつの足掛かりとしつつ、音楽のEMが何をどのように明らかにしているかを、遠隔アンサンブルの映像等の実際のデータ分析を通じて、実演的に提示することである。

第24回研究会のおしらせ

第24回研究会を下記のとおり開催いたします。

多くのみなさまのご参加をお待ちしております。

継承の主体に着目した芸能・祭礼研究ー共同体、わざ、身体をめぐって

日時：11月16日（土）14時〜

会場：國學院大學　渋谷キャンパス若木タワー5階0502

趣旨説明：田邉元

発表者：高久舞、相原進、中里亮平（発表順）

※参加される方はお申込みフォーム（https://forms.office.com/r/bfwmGBTY1X）よりお申し込みください（2024年11月14日締め切り）。

※オンライン会場を予定しております。ZOOMを使用します。申し込みいただいたすべての方に、当日、ミーティング情報をメールでお知らせいたします。

※タイトルは変更される可能性があります。

第23回研究会のお知らせ

 

第23回研究会を下記のとおり開催します。多くのご参加をお待ちしております。

日時：2024年7月28日（日）14：00～　（ハイフレックス開催）

会場：早稲田大学早稲田キャンパス（3号館604演習室）およびオンライン会場（ZOOM）

発表１
杉山兵介 （国際仏教学大学院大学博士課程）
供養と菩提
―念仏剣舞の由来譚について―

本発表では念仏剣舞における由来譚の考察を通じ、大念仏系の剣舞と阿修羅踊系の剣舞では、＜供養＞と＜菩提＞という異なった機能がそれぞれで重視されている点を指摘し、念仏剣舞の機能的かつ思想的な側面の一端を論じてみたい。

＜念仏剣舞＞は東北地方に分布する念仏踊で、とりわけ岩手県においては鹿踊と双璧をなす民俗芸能として認知されている。しかしながら、念仏剣舞の発生と展開をめぐっては史料の少なさから不透明なところが多く、秘伝書や口伝で伝えられてきた由来譚の殆どは異聞奇譚のため、念仏剣舞の発生と展開を歴史的に実証することは極めて困難な状況にある。それだけに、かつて森口多里や小形信夫などが念仏剣舞の歴史考証を試みたが、いずれも推測の域を出るものではない。

他方で、念仏剣舞の由来を伝える物語が異聞奇譚であり、現実的でないという理由から考察が等閑にされてきた感もまた否めない。だが、念仏剣舞における機能的かつ思想的な側面を考察する時、念仏剣舞の由来譚は有用な観点を与えてくれる。

本発表では、まず念仏剣舞の由来譚を網羅的に類型化し、主要な系統を紹介する。つぎに、もっぱら大念仏系の団体が有する梅若伝説に因縁づけられた由来譚をとりあげ、その歌謡と連関して大念仏系の剣舞が＜供養＞の機能性を顕著に帯びている点を指摘する。これに対し、阿修羅踊系の団体の由来譚では、念仏剣舞の作法を仏教的な意味での智慧に位置づけ、悟りとして得たそれを功徳として振りまこうとする＜菩提＞とも言うべき志向がある点を指摘する。

一連の試みは、念仏剣舞における機能的かつ思想的な側面の一端を明らかにするだけでなく、「大念仏」と「剣舞」とを区別しようとする踊り手の意識や、由来譚の発達過程を考える糸口となる可能性もあり、有用性が期待できる。

念仏剣舞の史料は翻刻紹介が多くなされてきたが、学問的な研究事例に乏しい。鄙見を通じて先生方からのご批判を乞いたい

発表２
澤田聖也（東京藝術大学未来創造継承センター大学史史料室教育研究助手）
ハワイの琉球芸能文化と沖縄系人の関係性
―コミュニティからネットワークへの広がりを通して―

本発表は、ハワイにおける琉球芸能の社会的・文化的位置付けをハワイの沖縄系人の文化実践を通して検討することである。ハワイの沖縄移民史は、1900年に始まり、1906年の「仲真音楽会」を発端に、次々に琉球芸能の組織が誕生した。移民初期の頃から、ハワイの沖縄系コミュニティでは、琉球芸能が連綿と受け継がれ、現在においても様々な場面で披露されている。

ハワイの琉球芸能研究には、城田論文(2006,2007,2011)や遠藤論文(2014,2020)、Ueunten 論文(2007)、Teruya論文(2014)を筆頭に優れた研究成果がある。これらの研究の多くは、沖縄系の実践者と芸能の繋がりを中心に論じ、沖縄ディアスポラにおける琉球芸能の重要性が指摘される。実際、ハワイの沖縄系コミュニティでは、琉球芸能が沖縄や祖先と繋がる重要な要素として認識されている。

一方、こうした価値観と異なり、琉球芸能が沖縄系人に敬遠される時代もあった。琉球芸能と沖縄系人の関係性は、時代や世代によって異なり、そこには、沖縄系人のアイデンティティ問題が大きく関係している。

その背景には、「日本―沖縄―アメリカ―ハワイ」の歴史的・政治的関係性がある。沖縄ディアスポラの研究は、ホスト社会のハワイとホームの沖縄の関係性を軸に展開されてきたが、本発表は、日本と沖縄という宗主国／植民地の関係をアメリカ／ハワイの関係と交錯させて議論し、近代以降のハワイの沖縄系人のアイデンティティの複雑性や重層性を検討することで、琉球芸能がどのような位置付けにあったのかを把握する。

なお、本発表は、2024年度からの研究課題「トランスナショナルな音楽実践と四重意識の関係性―ハワイの沖縄系人を事例に―」(2024年度笹川科学研究助成)の経過報告の一部である。

※参加される方はお申込みフォーム（https://forms.office.com/r/zHzHbQqqKF）よりお申し込みください（2024年7月26日締め切り）。

※オンラインではZOOMを使用します。申し込みいただいたすべての方に、当日、ミーティング情報をメールでお知らせいたします。

※タイトルは変更される可能性があります。

第22回研究会のお知らせ

第22回研究会を下記の通り開催します。

多くのみなさんのご参加をお待ちしております。

日時：2023年5月27日（土）14：00～　（ハイフレックス開催）

会場：國學院大學渋谷キャンパス（若木タワー5階　0509演習室）

　　　※ 以前までとは違う会場です。

　　　およびオンライン会場（ZOOM）

※参加される方はお申し込みフォーム（https://forms.office.com/r/0JNhLAjF67）よりお申し込みください（2023年5月25日締め切り）。

※オンラインではZOOMを使用します。申し込みいただいたすべての方に、当日、ミーティング情報をメールでお知らせいたします。

※タイトルは変更される可能性があります。

発表１　安西生世 （國學院大學大学院文学研究科）

植田晃司と石見神楽「大蛇」―石見神楽の〈オロチ〉誕生が地域に与えた影響―

本発表では、石見神楽の伝統的産業のうち、「石見神楽蛇胴」の製作者と成立過程を明らかにし、地域内外に与えた影響について検討する。

島根県西部･石見地域の民俗芸能、石見神楽の演目「大蛇」で用いられる「石見神楽蛇胴」は、明治末期に浜田市の石見神楽長浜社中･植田晃司が提灯をヒントに考案し、製作技術と〈オロチ〉の舞法を確立した。

この〈オロチ〉誕生以前は、蛇頭を頭にかぶり、鱗紋を描いた白衣袴の装束を用いた一人立ちの舞だった。「石見神楽蛇胴」は最長約17ｍにもなり、自在に伸縮するため、神話「素戔嗚尊の八岐大蛇退治」を表現する上で非常に効果的で、地域の人びとや他の神楽社中にも〈オロチ〉は受容された。

明治期から昭和の戦後にかけて全盛を極めた石見神楽長浜社中の活動と、植田晃司の蛇胴製作および舞法の教授によって、「石見神楽蛇胴」による〈オロチ〉は石見地域全体の演目「大蛇」の芸態に大きな影響を与えた。昭和30年代以降は、孫･植田倫吉が「植田晃司」の名と技術を継承し〈オロチ〉の発展と伝播を支えて現在に至る。

昭和45年の万国博覧会(大阪府)では、はじめて3つの神楽社中が合同で13頭の〈オロチ〉を出して「石見神楽･大蛇退治」のパフォーマンスを披露した。これまで、万国博覧会が石見神楽「大蛇」の最大の転換期といわれてきたが、明治末期の成立以降、石見地域で人々のおどろきと文化の受容を積み重ねた結果、石見神楽の代名詞という評価を勝ち得たのである。

しかし「石見神楽蛇胴」は、明治期以降に生まれた〈新しい文化〉として重要視されてこなかった。本発表では、当代の植田晃司や地域の人びとの聞き取り調査や資料調査の結果を提示し、石見神楽の文化と他地域の民俗芸能を支える伝統的産業の研究の必要性を検討する。

発表２　大泉雄都（帝京大学大学院文学研究科）

天然理心流剣術の「型」における内と外

天然理心流は、江戸時代寛政年間(1790年頃)に近藤内蔵之介が創始した剣術流派である。近藤内蔵之介については、遠江(静岡)の出身ということ以外詳しいことは伝わっていないが、諸国を漫遊して「鹿島神道流(鹿島心当流)」を学んだ後に天然理心流を創始したといわれている。蔵之介は、江戸両国の薬研彫りに自身の道場を構えながら、武州多摩地方や相州へも稽古に出向いて門徒の指導に当たったとされ、日野、八王子にも天然理心流が伝えられた。「八王子千人同心」を始め、周辺の村々からも多くの人が学んだとされる剣術である。その後、新撰組の隊士、近藤勇、沖田総司らが道場を継ぎ、現在も10代目宗家・平井正人氏によって、複数の道場で稽古が行われている。

各道場によって、微量の差があるものの、天然理心流の稽古は、「型」の習得を目的とした型稽古を行っている。天然理心流の「型」は入門編の「切り紙」から始まり「目録」→「中極意目録」→「免許」→「印可」→「指南免許」と、六段階に区分されており各文献に記載された内容を習得する事で、極みに至るといわれている。しかし、文献に残る「型」がすべて再現できているわけではなく、再現された型の習得の他に、宗家と一部の門下生による「型」の再現も道場の活動の中核となっている。「型」の再現にあたっては、文献に残る「型」の内容が一連の動きで再現されているか、一連の動きは合理的かつ再現性の高いものなのかを宗家を含めた門下生で検討する。また、一度再現された型であっても、改変が起こることも多い。

本発表では、天然理心流剣術の型の改変が道場の外にも影響を与える可能性があるのか、実際に道場で扱っている「型」の内容とその改変に着目しながら検討していきたい。

第21回研究会のお知らせ

第21回研究会を下記の通り、オンライン形式で開催します。多くのご参加をお待ちしております。

日時：2023年2月5日（日）14：00～（オンライン形式）

※ 参加される方はお申込みフォームよりお申し込みください（2023年2月3日締め切り）。

※ Zoomを使用します。当日、ミーティング情報をお申込み時にいただいたメールアドレスにお送りします。

※ タイトルは変更される可能性があります。

発表１

Colleen C. Schmuckal シュムコー、コリーン・クリスティナ （東京藝術大学 特別研究員）

ハイアート（高級芸術）としての日本の祭囃子？ーなぜ花輪ばやしの三味線は独立した音楽としても満足できるのかー

Japanese Festival Music as "High Arts"?: How the shamisen part within Hanawa-bayashi can be satisfying as an independent piece of music

花輪ばやし（秋田県鹿角市）は、三大囃子の中で唯一、打楽器と笛の新調に三味線を取り入れ、先行する囃子（祇園囃子と神田囃子）と比較して表現の幅を広げている囃子である。しかし、2016年に花輪ばやしがユネスコ無形文化遺産に登録されたのは、この音楽の独自性ではなく、太鼓奏者が地上を歩くという祭りの山車の構造によるものである。当時の花輪ばやし会長が説明するように、この祭囃子の音楽が聴覚的に伝えられ、記録された歴史が比較的短いことから、「高級芸術」の価値が低いとみなされたため、ユネスコはこの祭の核心部分、その音楽を見落としてしまった（鹿角市、2019年）。

この音楽の実際の分析では、三味線という重要な楽器が、社会的に複雑な歴史を持ち、後から付け加えられた可能性があること、囃子というジャンル全体において共通の表現がないことなどから、一般に見落とされている。しかし、歴史的にも現在でも芸人たちの先駆的な努力によって、三味線の音楽的な理論と実践を深く理解した上で三味線の音楽的な部分が作られていることは明らかで、三味線の役割と影響力は複雑で、より慎重な検討が必要であると思われる。

2018年以降の花輪ばやしの対面フィールドワーク、インタビュー、実見、そして2018年、2019年、2022年の実際の祭り「舟場屋台」への三味線奏者としての参加を通じて、花輪ばやし自身が内在する音楽史、文化、演奏実践から、より有効な音楽分析手法を生み出すことが本研究の目標である。三味線が加わることで、打楽器や笛の演奏にどのような影響を与えるのか、また、現在の花輪芸人の多くが口にする「三味線パートの満足感」（鹿角市、2022年）を分析することで、このことを明らかにする。花輪ばやしを具体的に分析することは、現在コミュニティで活発に行われている過小評価されている音楽を正統化するために有益である。

Hanawa-bayashi (Kazuno City, Akita Prefecture, Japan) is the only one of the three big hayashi festival musical genres that incorporates shamisen into the shinto ensemble of percussion and flutes, expanding the range of musical expression in comparison to its predecessors. However, in 2016, Hanawa-bayashi was registered as a UNESCO Intangible Cultural Heritage not for this musical uniqueness but instead for the construction of the festival floats; which features the taiko drum players walking on the ground. As the chairman of the Hanawa-bayashi festival, Masahide Tozawa, explained, it is because this festival music is transmitted aurally, and viewed as having little “high cultural art” value due to a relatively short recorded history, UNESCO overlooked the true heart of this festival; its music (Kazuno City, 2019).

The actual analysis of this music has generally overlooked one of the key instruments,  the shamisen, due to its socially complicated history, possible later addition, and lack of common representation within the hayashi genre as a whole. However, it is clear that through the pioneering efforts of the geinin shamisen performers, both historically and still today, the shamisen’s musical part was created through deep understanding of shamisen’s musical theory and practices, making the role and influence of the shamisen both complex and in need of more careful examination.

Through in-person fieldwork, interviews, and first-hand observations of Hanawa-bayashi since 2018, and participation in the actual festival, Funaba Float, in 2018, 2019, and 2022, the goal of this research is to create a more effective music analytical method from Hanawa-bayashi’s own inherent musical history, culture and performance practices. This will be done through analyzing how the addition of shamisen influences the musical practices of the percussion and flutes, as well as how the shamisen part feels “satisfying”: a statement made by many present day Hanawa geinin performers (Kazuno City, 2022). A concrete analysis of Hanawa-bayashi music is beneficial for legitimizing under-appreciated musics actively performed by communities today.

発表２

藤森寛志（和歌山県教育委員会文化遺産課）

御坊祭の奉納芸能 ー  『御坊祭総合調査報告書』の刊行よりー

御坊祭は、紀伊半島海岸部のほぼ中央に位置する和歌山県御坊市薗に鎮座する小竹八幡神社（しのはちまんじんじゃ）にて毎年１０月４日と５日の両日に行われる日高地域最大の祭礼である。

祭りは、氏子組九組から構成され、なかでも江戸時代から祭りを構成している一部の組からは奴踊（やっこおどり）や雀踊（すずめおどり）、戯瓢踊（けほんおどり）などの諸芸能が奉納される。また、全ての組から獅子舞と余興としての四つ太鼓が出される。御坊祭の特徴のい一つは、祭りを彩るこれらの奉納芸能の豊富さが挙げられる。

本報告では、平成31年から令和3年度にかけて文化庁の国庫補助金の交付を受けて御坊市が実施した「御坊祭民俗文化財調査事業」の成果から見えてきた御坊祭の奉納芸能の特徴について紹介する。

第20回研究会のお知らせ

第20回研究会を下記の通り、オンライン形式で開催します。多くのご参加をお待ちしております。

日時： 2022年9月25日（日）14：00～（オンライン形式）
※ 参加される方はお申込みフォームよりお申し込みください（9月23日締め切り）。
※ Zoomを使用します。対応するブラウザはChrome、Mozilla Firefox、Microsoft Edge、Apple Safariです。当日、ミーティング情報をお申込み時にいただいたメールアドレスにお送りします。
※ タイトルは変更される可能性があります。

発表１ 舘野太朗
民舞（民族舞踊／民俗舞踊）と民俗芸能
民舞（民族舞踊／民俗舞踊）は、日本各地の民俗芸能を基に再編した芸能で、わらび座をはじめとする「民俗歌舞団」、小中学校等の教育現場で実践されている。太平洋戦争後の日本で広まった、創作和太鼓、エイサー、よさこい系などの「新しい芸能」の源流のひとつでもある。日本民俗学、芸能史研究の分野では、民俗芸能という術語が一般的に用いられている。民舞はそれと目的や理念を異としながらも、微妙に重なる部分もある。本発表では民舞の受容と拡大を概観するとともに、民俗芸能との異同、相互の影響関係について若干の考察を行いたい。

発表２ 德山海向子
新しい地域芸能 現代版組踊の再検討
―沖縄県うるま市による「肝高の阿麻和利」のフィールドから―
従来、地域で行われる芸能は、“神への奉納”、“祖先供養”を目的とした伝統芸能、民俗芸能という見方が主流であったが、近年は、それらに類されない芸能活動が展開している。同好会的団体による芸能、地域活性化のための芸能、教育現場での芸能、地域間交流の芸能、観光対象の芸能など多様な目的で実践されている。
2019年から2021年にかけて行われた「今を生きる人々と育む地域芸能の未来―「保存」から「持続可能性」への転換を志向する場の形成と人材育成」プロジェクトでは、地域の中で育まれてきた芸能を、民俗や伝統といった既存のカテゴリーで囲い込む見方を解きほぐし、これらを育む「地域」から芸能の持続可能な在り方を捉え直すための思考の枠組みとして「地域芸能」という言葉を設定している。地域で行われる芸能の基盤となる「地域」とは、人々が生存する地理的な範囲を示すだけでなく、そこに暮らす人々の間、人々と土地、人々とモノ、人々と出来事の間で織り上げられていく関係的な概念と捉えられる。そのような流動的な地域で行われる芸能を「地域芸能」として捉えることは、当事者たちに寄り添いながら実践を検討し、その課題に対する有効な手立てを見出せると考えられる。
現在、全国的に取組まれている「現代版組踊」は、2000年初演の「肝高の阿麻和利」を機に定着した。地域の歴史や伝統芸能を組込んだオリジナルの舞台を、中高生を中心とした地元の子供たちが主体となって運営する舞台芸能である。地域に根差した舞台作りを通して青少年の居場所作りや人材育成、地域おこしを目的としている。
本稿では、「現代版組踊」の先駆けとなった沖縄県旧勝連町（現うるま市）による「肝高の阿麻和利」について取上げ、当該地域における活動の展開と今後の課題について整理しつつ、「現代版組踊」という地域芸能の特性を挙げる。
1999年、旧勝連町教育委員会は、地域の無気力な若者たちが意欲を持てる文化活動の場を提供することと、町の意識改革を目的に、中学生による舞台作りを企画した。小浜島出身の南島詩人・平田大一氏を演出家に招き、創作されたのが「肝高の阿麻和利」である。
舞台の題材は、町のシンボルであった勝連城跡の象徴的な歴史に焦点があてられた。琉球王国時代、勝連地域を繁栄に導いたとされる勝連城按司・阿麻和利は、沖縄最古の歌謡集「おもろさうし」には英雄と詠われているが、王国編纂の正史では王府に反抗した逆臣と記されており、沖縄の古典芸能・組踊「二童敵討」では敵役として登場する。そこで、組踊で流布された阿麻和利悪人像の歴史観を乗り越えるべく、当初は、「二童敵討」に対抗する新作組踊の創作が発案されたが、演者である素人の子供たちが古典芸能を実践することは困難であったため、“現代チックな組踊”という解釈で、組踊の様式を現代風にアレンジした舞台が誕生したのである。楽曲には大太鼓や三線を用いたり、ダンスの要所に空手や琉舞の所作を振りつけたり、勝連地域の伝統芸能を取入れたりすることで、地域の伝統芸能を活かした演出が施されている。
一回きりの上演予定であったものの、初公演後に演じた中学生から再演の希望がされ、舞台活動は継続された。保護者を中心に支援団体が組織され、行政の手を離れてからも自立的な運営基盤を築き、市町村合併の壁を乗り越えながら、戦略的に舞台公演を行い、実績を積んでいる。
現代版組踊は、子供たちに故郷の誇りと魅力を自発的に発見させる生きた教材として、また、埋没していた地域の歴史を浮き彫りにし、伝統文化の良さを再認識させることで、地域における新しい価値創出の試みとなっている。「青少年の人材育成」、「地域活性化」の手法として評価を受け、他地域でも同様の取組みを志向した結果、沖縄県内外の17地域でも類似の舞台活動が誕生した。現在、異なる地域で各々の現代版組踊が演じられている一方で、全ての団体は「ダイナミック琉球」という沖縄の伝統芸能のエッセンスを含んだ曲のパフォーマンスを共有している。それにより、共通の歴史実践に従事しているという連帯感が生まれ、現代版組踊を通した各地域間交流への足場を築かれている。現代版組踊は、どの地域でも実践できる普遍性をもちながら、地域間のコネクションを生み出している。
「肝高の阿麻和利」は、今年で22年目に入る。現在うるま市は、当舞台を産業コンテンツ化することでイベント企画や修学旅行の誘致を図り、観光による地域活性化を構想している。こうした動向は、これまで舞台活動を通して育った人材の受け皿が創出され、「感動産業」の実現へと期待が寄せられている一方で、うるま市内部の認知度の低さが課題として浮かび上がってきた。
また、現代版組踊取組み自体の今後の継続性を考える上では、採算のとれる経営基盤の強化は必須であり、舞台活動全体のモチベーション維持は当初から変わらない重要な観点である。地域での舞台の在り方は変化するが、力強い継承のためには、既存の伝統芸能に習って、活動主体が本来の目的を見失わずにすむよう不可変の基軸を見出す必要もある。
【参考文献】
公立大学法人沖縄県立芸術大学『地域芸能と歩む「今を生きる人々と育む地域芸能の未来―「保存」から「持続可能性」の転換を志向する場の形成と人材育成」事業報告書』2022
德山海向子『沖縄の芸能文化における「現代版組踊 肝高の阿麻和利」の位置づけと今後の展望について』2021
本橋哲也『演劇としての歴史／歴史としての演劇：「パブリック・ヒストリー」と「現代版組踊」』2021
沖縄国際大学公開講座委員会『沖縄芸能の可能性』2005
狩俣恵一『沖縄の地域社会と芸能』コミュニティ政策学会2021
現代版組踊推進協議会ホームページ　現代版組踊推進協議会 (gendaibankumiodori.com)
正徳大学文学部文学科『民俗文化の継承におけるコストとモチベーションに関する基礎的研究』2019

第19回研究会のお知らせ

第19回研究会を下記の通り開催いたします。

新型コロナウイルス感染拡大を鑑みオンライン形式で開催します。
多くのご参加をお待ちしております。

日時： 2022年3月26日（土）14：00～　（オンライン形式）

報告１：神田竜浩 

「大住隼人舞の創出—京田辺市大住に伝わった藺牟田神舞－」

　京都府京田辺市大住の月読神社の例祭で奉納される大住隼人舞は、古代に宮廷の警備を担った隼人が伝承してきた舞と地元では伝えられており、現在は京田辺市の無形民俗文化財の指定を受けている。

　しかし、この大住隼人舞は式内社の研究で名を馳せた神道史家志賀剛氏（1897-1990）と鹿児島県祁答院町（現薩摩川内市）藺牟田に伝わる藺牟田神舞の伝承者牧山望氏（1900-1991）が協力し、古代隼人の畿内での居住地とされた大住の地に伝えた舞であるが、実際のところは牧山氏の故郷藺牟田の地で途絶した藺牟田神舞が大住に伝えられたものであった。牧山氏は1937年に途絶した藺牟田神舞の伝承者で、戦後に藺牟田を離れ、関西での就職後も藺牟田の調査を行い『祁答院藺牟田郷誌』を刊行するなど藺牟田の民俗に多大な貢献を行いながら、藺牟田神舞の復活を目指していた。一方で、牧山氏は鹿児島に伝わる神舞（神楽）こそが隼人舞であるという信念で生涯を通じて活動を行い、志賀氏とともに鹿児島県内の隼人舞の「聖地」を発見して神舞の奉納を行うなど、志賀氏のパートナーとして重要な役割を果たした。

　牧山氏が隼人舞に神舞の起源を求めた背景には、西南戦争後に生まれた「薩摩隼人」の精神、古代に朝廷に抵抗した隼人の復権、1963年に平城京跡から発見された隼人の盾、1960年代の古代史ブーム等があったものと考えられる。こうした中で、牧山氏は1976年に藺牟田神舞を復活させるがその試みは1日限りの出来事として終わった。しかし、牧山氏が唱えた神舞＝隼人舞は鹿児島県内に影響を与え、周囲の神舞もそのルーツを隼人舞に求め、鹿児島市内の隼人舞誕生の地には隼人舞として神舞を伝承する団体が生まれた。その活動の集大成が大住隼人舞であり、志賀氏が大住の地と隼人の関係の重要性について説き、牧山氏が大住の地に藺牟田神舞を伝授し、大住隼人舞が誕生した。

　今回の発表では、牧山氏の藺牟田神舞復活を含めた鹿児島県内での活動を追いながら、古代の芸能隼人舞が大住の地にどのように創出されることになったのか考えてみたい。

報告２：中野洋平

「東国の祭礼芸能と神事舞太夫」

　習合神道神事舞太夫家とは、近世において江戸浅草田原町に拠点をおいた宗教組織である。神事舞太夫頭を頭役とする彼らは習合家を自称し、幕府公認のもと家職である神事舞太夫職と梓神子職を免許することで、配下（神事舞太夫と梓神子）を得ていた。配下は関八州および甲斐、信濃、会津に散在し、神事舞太夫の人数は、近世後期の寛政年間で600名程度であった。

　習合家は、配下の神事舞太夫を①神主・宮持ち、②社役人、③平配下という三種に分類して把握していた。①は神職身分や宮社を有する者、②は寺社で何らかの役を務めるもの、③はそれ以外である。①の存在は稀で、配下のほとんどは③であり、彼らは自身が所持する旦那場において、祈祷や配札、梓神子による口寄せを生業としていた。

　寺社祭礼と直接関係していたのは②の社役人たちである。習合家の由緒では、社役人が関係する代表的な寺社祭礼が記載されている。すなわち常陸国水戸の東照宮祭礼、同国金砂山大権現の小祭礼と大祭礼、江戸浅草三社権現祭礼、下総国千葉妙見祭礼、相模国国府六所大明神祭礼、同国高麗大権現祭礼で、神事舞太夫たちは神楽や田楽を担任した。

　一方で、由緒には載らないが大小さまざまな寺社の祭礼でも神事舞太夫は芸能を担任していた。例えば相模国鎌倉の鶴岡八幡宮放生会の神幸行列では先払いの獅子舞が神事舞太夫の役務だったように、そのほとんどが獅子舞であった。どうやら習合家は、社役人のなかでも神楽や田楽を務める少数の者たちを対外的にアピールしたかったらしい。

　本発表では、習合家による家職支配の全体を俯瞰したうえで、いくつかの寺社祭礼をとりあげ、神事舞太夫が行う芸能の実際、寺社と神事舞太夫との関係すなわち役務のあり方について考察していきたい。

※ 参加される方はお申込みフォーム（https://onl.la/DSBMLsw）よりお申し込みください（3月25日締め切り）。
※ Zoomを使用します。対応するブラウザはChrome、Mozilla Firefox、Microsoft Edge、Apple Safariです。当日、ミーティング情報をお申込み時にいただいたメールアドレスにお送りします。
※ タイトルは変更される可能性があります。

第18回研究会のお知らせ

第18回研究会を下記の通り開催いたします。

新型コロナウイルス感染拡大を鑑みオンライン形式で開催します。

多くのご参加をお待ちしております。

日時： 2021年10月30日（土）14：00～　（オンライン形式）

報告１： 矢嶋正幸 

「 神代神楽と面神楽―遊芸人鑑札制度が作った神楽の分類―」

　関東地方に分布するいわゆる出雲流の神楽は、太々神楽・里神楽・神代神楽・面神楽といった様々な名前で呼ばれている。現在は、こうした呼称の違いを意識することは殆どない。埼玉県秩父地域では、保存会名に神代神楽を冠していても、「デエデエ＝太々」と呼称しているところも多い。東秩父村のものは「神代里神楽」と、合体した名前で呼ばれている。また、面神楽を冠するものには、神奈川県三浦半島、海南神社の面神楽があるが、地元では神代神楽の一種とされている。

　ところが、戦前の埼玉県神職会が編纂した調査報告書『埼玉の神代神楽』では、「本県に伝来せる神代神楽は、其の起源明白ならずと雖も、古来宮中に伝へられたるを単に神楽と称へ、之れに対して地方に伝へたるを里神楽と称す。然れども今日の所謂里神楽なるものは、頗る俗化せるものにして、祭典の賑ひに余興として行はる〵に過きす、故に之を通俗面神楽と称し、神社付属のものは神代神楽、又は太々神楽と称して区別し居れり」と、呼称について明確な区別をつけている。
　ここで通俗面神楽とされているのは、遊芸人鑑札を請けた神楽師が余興として行うものであって、神社付属の神楽師が行うものとは異なるとされている。埼玉県では、明治15年の遊芸人取締規則の発布以降、一部の神楽師は鑑札を請け遊芸人として神楽をするようになっていた。

 なぜ、神楽師が、神社付属のものと遊芸人のものとに分かれることになったのかを明治期の埼玉県の資料を使いながら見ていきたい。また、こうした分類が現在まで伝わる神楽にどのような影響を与えたのかも併せて考えていきたい。

参考文献：
『三浦市民俗シリーズⅦ　海南神社の面神楽　上巻』三浦市教育委員会　１９９１年
『埼玉県特殊神事　第三輯　埼玉の神代神楽』埼玉県神職会　年不詳

報告２：大石泰夫

「拙論「天下御免の三番叟」とは何だったのか―「現場から立ち上がる議論」の再考―」

　1990年から1991年の２年間にわたって行われた有志研究会「第一民俗芸能学会」（以下、「第一」）のスタートは、民俗芸能についての先行研究者と先行研究に対する評価の議論であった。具体的には、牛尾三千夫（橋本裕之）、早川孝太郎（上野誠）、永田衡吉（笹原亮二）、本田安次（松尾恒一）、文化人類学における儀礼研究（福島真人）、茂木栄「まつり伝承の持続と変化―南信濃遠山の場合」（小林康正）などであった。
　それとともに、「民俗芸能」についての認識論を踏まえた議論（民俗芸能とは一般的には言われないものから立ち上がる民俗芸能研究に通じる議論）が展開された。例を挙げれば、ストリップ、浪花節、琵琶法師の語り、ミュージカルなどであった。
　そして、当時学界でしばしば指摘されていた調査論についての議論を背景にした、伝承現場から立ち上がる議論である。高度成長期が終わり、バブル経済が自治体に多くの税収をもたらして、自治体は競って大規模な自治体史編さん事業を始める。民俗学については、この期に積極的に自治体史に取り込まれた分野となった。そして、そのことによって、多くの大学院生が臨時調査員として民俗部会の調査事業に参画することになる。現在の50～75歳くらいの民俗学の研究職にある（あった）人で、自治体史の編さん事業に無縁であった人は、ほとんどないといってよいだろう。その自治体史の編さん事業のあり方について、指摘されたのが「項目調査」に対する批判であった。また、「昔はこうだった」というオーラル伝承から立ち上げようとする「歴史」に対する批判であった。
　そうした議論を「第一」でも扱っており、伝承の現場から立ち上がる議論についての研究が取り上げられた。その一つとして「天下御免の三番叟」が出されることになる。この論文において提示されたものをまとめると、次のようになろうか。
　1.民俗誌の記述者はどのようにして民俗学的認識を立ち上げ記述しているのかを提示しなければ、記述が正確に伝わらないのではないかということ。
　2.世代ごとの三番叟とその伝承に対する認識の差を提示すること。
　3.三番叟伝承者と非三番叟伝承者の認識の違いを提示すること。
　4.地方のムラ組織の中で、若者が三番叟を伝承する意味を描き出すこと。
この論文は後に「天下御免の三番叟、その後」が書かれて、間違った認識の訂正を含めて見直されることになる。この論文において描き出したものは、従来民俗学や民俗芸能を扱う論文とあまりにも違うものとなったので、ほとんど引用されず、批判もされずに今日に至っている。
　しかし、改めて振り返ってみれば私がもっとも目指したかったのは、「研究者は民俗伝承にどう対峙すべきか」という研究者の立ち位置の問題だったのかも知れない。それをこの論文では「ナマの記述」と表現していた。そしてそのことが通常の研究者と異なるものであることが、先日の國學院大學伝承文化学会での議論の、それぞれの発題者の立ち位置に象徴的に現れているように思われる。
　今回の発表では、研究者の立ち位置と「ナマの記述」についての卑見を述べ、参加のみなさんから是非ともご意見を伺いたいと思う。

※参加される方はお申込みフォーム（https://bit.ly/3hdVDzP）よりお申し込みください（10月28日締め切り）。
※Zoomを使用します。対応するブラウザはChrome、Mozilla Firefox、Microsoft Edge、Apple Safariです。当日、ミーティング情報をお申込み時にいただいたメールアドレスにお送りします。
※タイトルは変更される可能性があります。

第17回研究会のお知らせ

第17回研究会を下記の通り開催いたします。

ふるってご参加ください。

日時： 2021年6月19日（土）14：00～　（オンライン形式）

※参加される方はお申込みフォームよりお申し込みください（6月16日締め切り）。

※Zoomを使用します。対応するブラウザはChrome、Mozilla Firefox、Microsoft Edge、Apple Safariです。当日、ミーティング情報をお申込み時にいただいたメールアドレスにお送りします。

報告１：伊藤純（川村学園女子大学）

「「伝承者」と言われて・・・―芸能研究におけるオートエスノグラフィ分析」

　発表者は毎年8⽉に故郷の神社のお祭りで獅⼦舞を奉納し続けている。かれこれ20年になるかと思う。そのためか、しばしば「獅⼦舞の伝承者」として紹介されることがある。こうした「伝承者」というラベルを貼られるたびに、その状況を受け⼊れながらも、「伝承者」という⾔葉に違和感を覚え、時には地元の仲間に対する後ろめたさを感じていた。発表者がすすんで「伝承者」と名乗ることはほとんどない。 

　俵⽊悟は「「伝承者」とか「担い⼿」というような⾔葉を、ある⺠俗芸能を担う複数の、様々な⽴場の⼈々を⼗把⼀からげにして、違和感を感じることもなく使い続けてきたという点で、⺠俗芸能研究の右に出るものはないのではないか。」とこの⾔葉に疑問を呈している［俵⽊2009］。その指摘より10余年経った現在もさして状況は変わらない。むしろ、東⽇本⼤震災やコロナ禍としばしばセットで取り上げられる「⺠俗芸能の危機」とあいまって「伝承者」という⾔葉の存在がますます⼤きくなっている。

　そこで本発表では⺠俗芸能に関わる⼈々を「伝承者」と⾔い表すことによって「顕在化されるもの／潜在化されるもの」について考察する。そのために「伝承者」と⾔われ続けて久しい発表者じしんのこれまでの経験を社会的⽂脈に置き直し、分析する。こうした⽅法はオートエスノグラフィという⽅法にあたるが、本発表では「調査者が⾃分⾃⾝を研究対象とし、⾃分の主観的な経験を表現しながら、それを⾃⼰再帰的に考察する⼿法」として捉えておく［井本2013］。実演者が少なくない芸能研究において、⾃⼰の経験を考察の対象とすることの意義も同時に⽰したい。

※参考文献

井本由紀2013「オートエスノグラフィー」『現代エスノグラフィー―新しいフィールドワークの理論と実践』新曜社

俵木悟2009「民俗芸能の「現在」から何を学ぶか」『現代民俗学研究』1

報告２：鈴木昂太（東京文化財研究所 研究補佐員）

「 芸態研究の可能性―岩手県北上市和賀大乗神楽の事例に基づいて―」  

　芸能文化研究会第14回研究会では、久保田裕道氏が「芸態研究のススメ」と題した発表をされた。芸態の分析方法をさまざまな実例を挙げて説明された久保田氏の問題提起は、今後の民俗芸能研究の在り方を考えるうえでも重要なものである。そこで今回の発表では、筆者なりの芸態研究の方法（可能性）を提示することを目的としたい。

　芸態研究においては、「芸態」という言葉の定義を確認するとともに、以下の二つの問題が考えられる必要がある。

　一つ目は、演ぜられている芸能を、どのように把握（理解）し、芸態として取り出すかという認識論的な課題である。一つの芸能は、舞（身体表現）や奏楽などさまざまな要素から成り立っている。そのうちの何を、どの視点から把握すれば、芸能を理解したことになるのだろうか。

　二つ目は、把握した芸態（データ）を、どの視点から分析し、論として広げていくかという問題である。筆者は、ある一つの芸能の芸態を理解した後には、他の芸能との比較や論者それぞれの観点から考察を行うなどして、より多くの研究者の関心を集めるかたちで芸態（データ）を提示しなければならないと考えている。こうした「翻訳」の作業は、芸態研究を実りあるものとするためには必須である。ただの芸態分析に留まらず、芸態のあり方から立ち上げた論を広げる分析方法には、どのような視点があるのだろうか。

　以上の課題を、岩手県北上市煤孫地区に伝承される和賀大乗神楽の事例に基づいて検討していきたい。その際には、神楽の伝承者が自身の舞を説明する際に語る「手次」という概念に注目して論じていく。

第16回研究会のお知らせ

第16回研究会を下記の通り開催いたします。

新型コロナウイルス感染拡大を鑑みオンライン形式で開催します。

多くのご参加をお待ちしております。

日時： 2021年3月20日（土）14：00～　（オンライン形式）

報告１： 荒木真歩 （ 神戸大学大学院 ）

薩摩硫黄島の民俗芸能の現在ー三島村の民俗・人類学的研究史をふまえてー

　硫黄島とは、鹿児島県鹿児島郡三島村に属する離島であり、両隣にある竹島・黒島とあわせて三島村を構成している。硫黄島は周囲145㎞、面積1165㎡の小島でフェリーでは鹿児島港から約4時間かかる。人口は約120人で、島には中学までしかなく高校進学と共に鹿児島に出るのをきっかけに帰村する人は少なく、移住者は一定数いるものの過疎化・高齢化が進んでいる。

　一方で硫黄島は俊寛伝説があることから歌舞伎役者の故・中村勘三郎が硫黄島を舞台に俊寛を演じたり、西アフリカの太鼓ジャンベが持ち込まれアジアで初めて開校したジャンベスクールによる国際ワークショップがあったり、2018年には「来訪神」を構成する一つとして、八朔の行事に登場するメンドンがユネスコの無形文化遺産の代表一覧に記載されるなど、国内外の様々な点から注目されている。

　本発表では対外的に複数の点でのみ知られてきた硫黄島を中心にまずは三島村の歴史的背景を押さえ、民俗学や人類学の分野で三島村がどのように調査されてきたのかを整理する。その上で芸能を通して硫黄島の現在を紹介する。
　三島村の歴史はあまり知られていないが、三島村という村が誕生したのは1946年で、今年は村立75年目を迎える。三島村はそれまで十島村（としまむら）と共に、十島村（じっとうそん）の名で同じ行政下にあった。終戦と同時に北緯30度以南の下七島（現十島村）が米軍の行政下になったことをきっかけに三島村として分村した。
　調査は1934年5月におこわなれた、渋沢敬三を中心とするアチックミューゼアム調査「薩南十島調査団」の影響が大きい。この調査に参加していた早川孝太郎の三島村（特に黒島）の調査がなければその後の民俗学的調査の発展はなかったと言っても過言ではない。1980年代になると社会学・人類学的調査が増え、年齢階梯制、親族関係、そして伝統的諸慣行の調査が進んだ。
　芸能や伝統行事に関しては、八朔太鼓踊りとメンドン、ハシタマツ（柱松）と盆踊り、九月踊りを対象に民俗学者らによって文化財調査として内容の報告がなされたり、歌詞の検討、鹿児島県下の芸能として分布研究がなされてきた。しかしこれまでの社会学・人類学的な研究とは関連付けて言及されてこなかった。ゆえに発表の最後には現在の芸能の実践をとおして島の社会的状況を描き出す。

報告２：髙久舞（國學院大學兼任講師）

八王子市小泉家を中心とした芸能の系譜とネットワーク

　民俗学における「伝承者」とは「ある社会の人々として集団的にとらえられることが、伝承者を論じるときの前提」として考えられ、これは民俗芸能の伝承者においても同様であり、個ではなく集団であること、また専業者ではなく非専業者がその対象であった。しかし実際に芸能が伝承される場では、集団を形成している個々人は一人ずつ個性のある人物であり、特にその芸能を次世代、他空間へ伝承する際には少なからずある特定の個人が関わっている。　
　1990年代以降、民俗芸能研究は「現場主義」「実践主義」が研究の主体となっていく。研究の潮流が変わる文脈の中で改めて注目されたのが、民俗芸能が伝承される上で存在する「個」であった。「異常人物」や「独創的かつ個性的な人物」に対する言及（橋本2006、2015）や、「民俗社会と演技者個人の〈知〉や個性」（大石2007）や人々の関係性と日常に注目する（松尾2011）など、各研究者が民俗芸能の伝承における「個」について関心を寄せているが、これらはいずれも単発的であり、民俗芸能のパーソナル研究としてまとまったものはない。
　筆者の考える民俗芸能のパーソナル研究とは、伝承者である個々が様々な立場から関係性を見出し、その関係性の中で芸能を伝承していくという考えを基点としている。その中には「異常人物」や「独創的かつ個性的な人物」も含まれているが、この「異常人物」を受容するか否かも伝承における一つのあり方として考えるべきだろう。筆者はこれまで拙著（高久2017）、拙稿（高久2018）のなかで芸能伝承における個の存在について言及しているが、これに対して俵木は「個性的なものと集合的・共同的なものに対立させるのではなく、両者をともに視野に収め、その絡み合いを解き明かす方向性」（俵木2019）と指摘する。
　本発表では俵木の指摘する個と集団の絡み合いを解き明かす方向性を見出すための端緒として、八王子の神楽師である小泉家の人と芸の痕跡を追いながら、彼らが与えた影響と役割や影響を与えられた側との関係性について明らかにすることを目的とする。

参考文献
橋本裕之2006『民俗芸能研究という神話』森話社
橋本裕之2015『芸能的思考』森話社
大石泰夫2007『芸能の〈伝承現場〉論』ひつじ書房
松尾恒一2011「柳田国男と芸能研究、柳田国男の芸能研究」小池淳一編『国立歴史民俗博物館研究報告　第165集〔共同研究〕日本における民俗研究の形成と発展に関する基礎研究』国立歴史民俗博物館
高久舞2017『芸能伝承論－伝統芸能・民俗芸能の演者と系譜』岩田書院
高久舞2018「伝承キーパーソンと祭囃子－東京都大田区、神奈川県川崎市を中心に－」『國學院雑誌』第118巻第４号

俵木悟2019「民俗芸能を開く／拓く」『日本民俗学』300号　日本民俗学会

※参加される方はお申込みフォームよりお申し込みください（3月19日締め切り）。

※Zoomを使用します。

第15回研究会のお知らせ

 第15回研究会を下記の通り開催いたします。新型コロナウイルス感染拡大を鑑みオンライン形式で開催します。多くのご参加をお待ちしております。

日時： 2020年9月19日（土）14：00～　（オンライン形式）

報告１：市東真一（神奈川大学日本常民文化研究所特別研究員）

「オフリョウ神事の研究ー穂高神社御船祭を中心にー」

　本発表では、長野県安曇野市の穂高神社で開催されるオフリョウ（御布令）神事に注目する。そこから、オフリョウと称する行為の意味やその展開を分析し検討を行う。

　発表者は2018年より安曇野市教育委員会主催のお船祭調査団に参加し、オフネ祭の調査を行ってきた。穂高神社の御船祭は、毎年９月２６～２７日に開催される大型の船型の曳きものが登場する祭礼である。この御船祭では、宵祭と本祭の神事終了後に「オフリョウ（御布令）」と称しして、三階菱の旗を先頭に境内を時計回りに３周することが行われている。このオフリョウという行事については、行われるようになった時代、行う目的について長らく明らかにされていなかった。調査団の中でも、このオフリョウの行事について重点的に調査が行われていたが、それらについて明らかすることができなかった。

　オフリョウという行事については、穂高神社以外にも安曇野市内で開催される曳きものが登場する祭礼でも行われており、過去に刊行された複数の報告書等で報告されてきた。しかし、それらの報告書などでは、この行事についての意味合いや比較などが十分な検討がなされていなかった。さらに、オフリョウと称される行事については、近隣の松本市内の祭礼でも存在が確認されている。これらのオフリョウの行事についても同様に、報告書に記載されているものの安曇野市内のオフリョウとの比較検討が行われていなかった。

　本発表では、以上の課題をもとに穂高神社の御船祭を中心にオフリョウを行う意味とその展開について検討を行う。特に発表では、①オフリョウ旗の存在、②オセンド（御千度石）との関連、③オフリョウと観客との関連について報告する。併せて、松本市内の祭礼で行われているオフリョウとの関連についても報告していく。

　

報告２：ヤンセ・ヘルガ（日本学術振興会外国人特別研究員・東京文化財研究所）

「ユネスコ無形文化遺産保護条約とジェンダー―日本の記載文化遺産を分析対象として」

　文化遺産をジェンダーの視点から眺めてみると、両者が深い関係にあることが見えてくる。まず一つ言えるのは、文化遺産やその保護に関する制度・体系・言説の基礎には、ジェンダーの要素が存在していることである(Smith 2008)。また、ジェンダーによる役割分担、ルール、参加可能性が定められている文化遺産は、ユネスコの文化遺産に関する条約、特に無形文化遺産保護条約のなかに存在している。

　このように、ジェンダーは文化遺産の構成要素の一つになっているが、ジェンダーに関する課題は複雑であるため、触れられないことが多い。特に、伝統的な行事の中でのジェンダーに関する課題は、繊細な扱いを受けている。そのため、ジェンダーに関する差別は、グレーゾーンにされ、議論が棚上げにされがちである。さらにShaheedは、ジェンダー差別が、文化・宗教・伝統と結び付けられて守られていると指摘している(Shaheed 2014)。

　こうした状況は、無形文化遺産保護条約に関しても、2013年に発行されたユネスコの調査報告において指摘された。議論が避けられてきた理由は、もしこの条約テキストのルールを厳密に守った場合、多くの無形文化遺産は記載できなくなる可能性が高いからだという(UNESCO Internal Oversight Service 2013, paragraph 72)。しかしながら、ジェンダーというトピックは近年徐々に注目されてきており、今後は避けられない課題である。

　本発表では、一つの国の代表一覧表に記載されている無形文化遺産を対象とし、推薦や記載に関する公式書類の中にあるジェンダーに関する情報を分析する。グレーゾーンであるため情報が少ない中で、どれだけジェンダーに関する状況が把握できるのかを明らかにしていきたい。

参考文献

Shaheed, Farida. 2014. Foreword in Gender Equality, Heritage and Creativity. UNESCO.

Smith, Laurajane. 2008. “Heritage, Gender and Identity.” In The Ashgate Research Companion to Heritage and Identity, eds. Brian Graham and Peter Howard. Ashgate.

UNESCO Internal Oversight Service. 2013. “Evaluation of UNESCO’s Standard-Setting Work of the Culture Sector: Part I – 2003 Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage.” Final report. IOS/EVS/PI/192. 

※参加される方はお申込みフォーム（https://forms.gle/qXbG2msShrg6Z8nR8）よりお申し込みください。

※Google Meetsを使用します。対応するブラウザはChrome、Mozilla Firefox、Microsoft Edge、Apple Safariです。当日、ミーティング情報をお申込み時にいただいたメールアドレスにお送りします。

第85回神戸人類学研究会

研究会のご案内をいただきましたので掲載いたします（芸能文化研究会の催しではありません）。

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第85回神戸人類学研究会

〈日時〉2020年7月27日（月）17:00〜18:30

〈場所〉オンライン（参加登録はこちらのURLから、7月27日の13時までにお願いします）
　　　　https://jp.surveymonkey.com/r/RKRF3Q5

〈発表者〉三隅貴史 氏（関西学院大学 大学院研究員）

〈発表タイトル〉共同性、自己充足、そして公共財―3つのアクターからみる東京圏の神輿渡御―

〈要旨〉
現代の東京都区部には、一見すると神輿渡御が衰退する要因になると思える社会的環境が複数存在している。しかし実際には、2020年を例外として、多くの地域で神輿渡御が活発に行なわれ続けているのだ。これはいったい、なぜなのだろうか。
本発表では、都区部東部地域における、町会（地域住民を中心とした、祭礼運営の実働部隊）と神輿会（年に複数回、祭礼やイベントにおいて神輿を担ぐことを続けている神輿愛好家による集団）、そして、非参加者との神輿渡御内外での関係性を説明することをとおして、上述の問いに答える。とくに本発表で注目するのは、成員のリクルートメント方法や社会階層の差異と、神輿渡御にたいする価値づけと実際の役割の差異の2点である。
以上の問いに答えることをとおして、東京都区部の神輿渡御を今日の姿にすることに寄与している、共同性の論理、自己充足の論理、そして、公共財の論理の3つの論理について論じる。

〈備考〉
　参加費は無料。
　要参加登録。7月27日13時まで。
　参加登録はこちらから：https://jp.surveymonkey.com/r/RKRF3Q5

〈問い合わせ先〉
　神戸大学大学院国際文化学研究科 文化人類学コース
　神戸人類学研究会：土井冬樹 huyukidoi@gmail.com

（※同様の詳細はFacebookのイベントページにも記載しております：https://www.facebook.com/events/1136666716732896/）

第15回研究会のお知らせ

第15回研究会を下記の通り開催いたします。
多くのご参加をお待ちしております。

今回は普段と違う会場（東京・上野駅近辺）で行います。
参加を希望される方は、geinoubunka@gmail.comまでご連絡ください。

日時： 2020年3月15日（日）14：00～

3月15日に予定しておりました第15回芸能文化研究会は、新型コロナウイルスの感染リスクを回避のため、また会場の方針を受け延期することにいたします。
今後のスケジュールは未定ですが、状況が整い次第お知らせします。

報告１：伊藤純（川村学園女子大学）
　「「伝承者」と言われて・・・ー芸能研究におけるオートエスノグラフィ分析」
報告２：鈴木昂太（総合研究大学院大学）
　「芸態研究の可能性―岩手県北上市和賀大乗神楽の事例に基づいて―」

発表要旨は後日、掲載いたします。

第十四回研究会のお知らせ

第14回研究会を下記の通り開催いたします。

日時： 2019年12月21日（土）14：00～
於 ：早稲田大学人間総合研究センター分室(27－8号館)
　　（新宿区戸塚町1－101　高田牧舎２階）

議論への積極的な参加を歓迎します。
事前に以下のアドレスまでメールをいただけると幸いです。
geinoubunka〇gmail.com（〇を@に変えてください）

報告１：遠藤協（記録映像制作・ドキュメンタリー映画制作配給）
「無形民俗文化財の映像記録制作事業」という営み　
　無形民俗文化財の伝承や保存において、映像（動画）は有力なツールとしてみなされ、とりわけ民俗芸能や民俗技術・行事の記録映像が数多く作られてきた。こうした無形民俗文化財の記録映像制作の多くが、都道府県や市町村、大学や博物館等の調査研究機関、助成金等を得た保存会や伝承者が実施主体となって、「事業」の形態で行われる。発表者は、記録映像制作をなりわいの一つとする映像ディレクターとして、これまでに複数の「映像記録制作事業」に携わってきたが、通常そのプロセスが知られることは少ない。発表者は記録映像の資料批判および方法論を検討する材料を提供するために、実際に携わった事業の「覚書」を書き留めてきた（遠藤2015、2019）。本発表は、そうした実際の経験に基づき「映像記録制作事業」の課題や、無形民俗文化財の伝承や保存に与える影響を、映像制作者の立場によって整理しようと試みるものである。映像作品も参照しながら下記のような話題に触れる予定である。

●映像の特性と「映像記録」
●「映像記録」なのか「記録映像」なのか
●助成金と入札ー事業をめぐる制度
●「普及版」「記録版」「伝承版」ー３点セットの限界
●事業そのものが発揮する伝承への影響
●予算なき時代の記録映像とは
　　
遠藤協、2015、「『西久保観世音の鉦はり』の映像記録作成について ―ディレクターの立場からの報告―」『入間市博物館紀要11号』
遠藤協、2019、「『落合西光寺双盤念仏』映像記録製作事業について― ディレクターの立場による覚書 ― 」『飯能市立博物館研究紀要第1号』

報告２：久保田裕道（東京文化財研究所）
「芸態研究のススメ」
　民俗芸能研究は、この四半世紀、学問としての確立をすべくその方法論が検証されてきた。本田安次に始まる黎明期の民俗芸能研究の抒情的な部分が批判され、文献資料に基づく客観的分析が重視されるようになった。特に近現代史の研究が進んだことは、芸能史研究においては大きな発展となった。またフィールドワークに根差した研究では、以前は重視されていた信仰的要素が文献資料による歴史研究側に回され、代わりに社会学的な調査研究が多くを占めるようになった。いずれにしても、民俗芸能研究を社会科学としての学術的確立を望むがゆえの方向性だったといえる。
　しかしながら一方で、科学的な研究には必須であるはずの、調査対象つまり民俗芸能の客観的記述の方法論はないに等しい状況であり、研究者ごとに思い思いの記述を重ねてきた。道具などの有形部分や音楽に関してはまだよいが、民俗芸能の根幹たる芸態に関しては未だ確立が見られない。本田安次の記述や舞踊譜の存在など初期段階での腐心は、映像記録の普及に伴って関心を持たれなくなったが、さりとて芸態記録の方法論を持たないままの映像記録は単なる記録素材であり、分析のための共通視座が設定され得ない。この方法論の欠如は、芸態による類型化を阻み、結果的に民俗芸能全体の類型分類を不可能にしている。もちろん民俗芸能全体の悉皆調査データが不十分なこともあるが、この問題を解決しなければ、民俗芸能の学術的資料化はなし得ないのではないか。
　以上のような問題意識のもとに本発表をおこなうが、もとより提示すべき試論は持ち合わせていない。芸態を捉えるためには、民俗芸能のジャンル毎の研究者や音楽の専門家、身体論の研究者や映像関係者などによる幅広い議論が必要となる。そのための呼びかけの場になれば幸いである。

民俗芸能学会長岡大会

民俗芸能学会の大会が新潟県長岡市で開催されます。
本研究会の参加メンバーも登壇します。
詳細は民俗芸能学会のサイトをご参照ください。

民俗芸能学会長岡大会
日時：令和元年11月30日（土）～12月1日（日）
共催：新潟県立歴史博物館
後援：長岡市教育委員会、新潟県民俗学会、瞽女唄ネットワーク
会場：新潟県立歴史博物館
　　（〒940-2035 新潟県長岡市関原町1丁目字権現堂2247番2）

【1日目 ― 11月30日（土）】
受付開始：12:30～
　　　　　13:30～　瞽女唄・佐渡の人形芝居（文弥人形）の鑑賞
　　　　　　　　　　　　・瞽女唄「祭文松坂 葛の葉子別れ」ほか
　　　　　　　　　　　　　（出演：越後瞽女唄葛の葉会）
　　　　　　　　　　　　・文弥人形「源氏烏帽子折 卒塔婆引きの場・烏帽子折尽し」
　　　　　　　　　　　　　（出演：真明座、解説：鈴木 昭英・池田 哲夫）
　　　　　18:00～　懇親会

【2日目 ― 12月1日（日）】
受付開始：9:30～
研究発表：9:40～
　　１．神野 知恵（司会：福原 敏男）
　　　　「伊勢大神楽の回壇における笛の機能について」
　　２．木内 靖（司会：福原 敏男）
　　　　「円蔵神楽と禊概念」
　　３．大山 晋吾（司会：福原 敏男）
　　　　「宮崎県日南市下方における神楽の伝承組織と演目構成」
　　４．黛 友明（司会：星野 紘）
　　　　「神事と遊芸の葛藤」
　　５．高久 舞（司会：星野 紘）
　　　　「民俗芸能を『記録保存』する県行政の役割と意義 ― 神奈川県を事例として ―」
シンポジウム：13:00～15:30
　　　テーマ「民俗芸能と宗教の関係を問い直す」
　　　　　　報告１　鈴木 昭英「来訪した瞽女さ、実は神様だ」
　　　　　　報告２　坂本 要「双盤・ドラマ化された念仏」
　　　　　　報告３　櫻井 弘人「遠山霜月祭における八幡信仰と御霊信仰」
　　　　　　コーディネーター　小川 直之

本田安次賞授賞式：15:40～15:50

総会：15:50～16:50

民俗芸能学会第176回研究例会

民俗芸能学会の研究例会が開催されます。どなたでも参加いただけます。

民俗芸能学会第176回研究例会

日時：令和元年9月7日14時～
場所：早稲田大学早稲田キャンパス14号館４階
発表者；蘇理剛志
「祭りにおける笠鉾の様式と機能―風流囃子物をめぐって―」
司会：山路興造
参加費：200円（会員でない方も参加できます）

企画趣旨
　近年、「傘鉾」に関する研究がにわかに盛り上がりを見せている。その流れを誘引する原因の一つには、ユネスコ無形文化遺産候補のグルーピングをめぐる議論が挙げられよう。
　「山・鉾・屋台行事」や「風流」あるいは「練り物」の祭りのなかで、傘鉾は祭り行列の威儀や格式を示す重要な構成要素として存在している。しかし、上記グルーピングの仕分けにおいて、傘鉾はいずれのカテゴリーにも関連しながら議論上で等閑視される印象があり、傘鉾がもつトータルなイメージが分裂している感も否めない。本発表はこうした傾向に注意を払いつつ、改めて議論の場の真ん中に傘をたて再検討を試みようとするものである。
　祭りにおける「傘鉾」の機能や特徴を顧みれば、古代の貴紳の威儀具であった衣笠や、祭礼行列に都ぶりを添える風流傘の登場を経て、疫神や亡魂などいつまでもこの世に留めておいてはならない霊異を傘に集め、囃しながら生活領域の外または神域内へ鎮送する思考が、傘形の鉾という様式を生み、とくに中世後期に流布した。これは我が国独自の傘の習俗だと言え、中世~近世の日本人の祭りや信仰のかたちをめぐって特色ある興味深い問題を内在している。
　本発表では、祭りにおける傘鉾がもつ本来の様式や機能を風流囃子物の傘鉾の例に求め、とくに傘鉾の祭りが多く伝わる和歌山県の事例を示して、傘鉾という祭具そのものと傘鉾が出る祭りの特色について再確認したい。

第十三回研究会のお知らせ

第13回研究会を下記の通り開催いたします。
議論への積極的な参加を歓迎します。
事前に以下のアドレスまでメールをいただけると幸いです。
geinoubunka〇gmail.com（〇を@に変えてください）

日時： 2019年7月21日（日）14：00～
於 ：早稲田大学人間総合研究センター分室(27－8号館)
　　（新宿区戸塚町1－101　高田牧舎２階）

 報告１：岩瀬裕子（首都大学東京大学院博士後期課程、国立民族学博物館館外研究員）「スペイン・カタルーニャ州の人間の塔におけるテクノロジーの受容をめぐって」
　本発表は、スペイン・カタルーニャ州の祭りで220年以上にわたって行われている人間の塔における計測を主題にして、どのようなデジタル・テクノロジーが用いられ、それに対して人びとがいかに対応しているのかを民族誌的調査を通して明らかにするものである。人間の塔は、無数の肉体を密着させて塔の土台となる最下部を形成し、人が人の肩の上に上り下りすることで最下部の中心に人間による塔を造る。発表者が、2011年よりメンバー宅に断続的に住み込みながら塔造りをともにしている最古参のグループ（コリャ・ベリャ・ダルス・チケッツ・ダ・バイス、写真）では、塔造りに必要な参加者を把握するためにデジタル・テクノロジーを利用する動きはあるが、人間を正確に測り塔の構造に反映させるための利用はしていない。人びとが用いるのは、経験的に獲得、定着させてきた主として身体感覚に依拠したテクノロジーである。こうしてデジタル・テクノロジーの受け入れに伴う領域に差異がみられる背景には、身体ひとつで塔を造る人びとの「人間とは正確には測れないもの」という直観的な感覚と、「測ること」で失われてしまうことを危惧する二者関係があることを考察する。
　なお、本発表は、2016年10月から行われている国立民族学博物館共同研究会（若手）：「テクノロジー利用を伴う身体技法に関する学際的研究」における成果の一部である。

 報告２：倉石美都（韓国 京幾大学 日語日文学科）「芸能の観光資源化とその後 ―河回別神クッと江陵仮面劇を中心に―」
　韓国北東に位置する江陵市にはユネスコ無形文化遺産に登録された端午祭と、中部にはユネスコ世界遺産に登録された河回村がある。このどちらにも共通しているのが、仮面劇を伝統芸能としてもっている点である。河回村は別神クッタルノリ、江陵は無言で行われる江陵仮面劇である。どちらもユネスコに登録される前から行われているものであるが、無形文化遺産・世界遺産として河回村、端午祭が登録されると、よりクローズアップされるようになった。観光資源としての大きな役割を担ったわけである。その後、河回村も江陵端午祭もユネスコに登録されたことが人々の意識に定着すると、この芸能は観光資源の中心を担っていたものが、観光資源の一部としての役割を変える。
　芸能が観光資源としての役割を担い、その役割を果たし、時間がたつにつれその役割を変えていく過程から、韓国における伝統芸能が、現在ではどのように認識され、どのような役割を担っているのかを考察していく。